I Punti Shu antichi

I Punti Shu Antichi, intimamente correlati con la leggi dei Cinque Movimenti, sono punti localizzati sul decorso dei Meridiani Principali. Mettendo in relazione l'uomo con le Energie Celesti e Telluriche, rappresentano la comunicazione dell'interno dell'organismo con il mezzo ambiente e viceversa. Chiamati anche Wu Shu Xue (I Cinque Punti), ricoprono un ruolo di primaria importanza in MTC a causa delle importantissime applicazioni nel campo della terapeutica. Sono chiamati Punti Shu Antichi perché già citati nel Huang Di Nei Jing o Libro Classico dell'Imperatore Giallo e precisamente nel Ling Shu o Perno Spirituale ...il punto Ting (Jing distale) è il punto dove sorge l'Energia del Meridiano. Il punto Iong ( Yong o Xing) é il punto dove l'energia si estende prima di correre. Il punto Iu ( Shu/Rong) é il punto dove l'energia circola con grande intensità. Il punto King (Jing prossimale) è il punto dove l'Energia circola con più calma,è un punto di concentrazione dell'Energia, ma è anche il punto dove può essere facilmente perturbata. Il punto Ho (He) è il punto dove l'energia penetra in profondità... Probabilmente corrispondono ai primi punti sistematizzati nella pratica dell'agopuntura, sono anche chiamati così per distinguerli dai punti Shu del dorso.
I Cinque Punti Shu, sono un importante gruppo di agopunti, situati sui dodici Meridiani. Sono situati distalmente e nei pressi delle articolazioni del gomito e del ginocchio e il Qi che fluisce attraverso queste porzioni di Meridiani è soggetto ad una serie di variabilità delle qualità dinamiche, perché in effetti, è la fisica che ci ricorda che le zone distali sono quelle a maggior concentrazione energetica e pertanto è a livello delle zone di maggior concentrazione energetica e di variazione di polarità che si localizzano i punti sui quali intervenire per modificare la cascata energetica.

Tutti i Meridiani Principali (Ying e Yang) posseggono i Punti Shi Antichi. In ciascuno dei Meridiani Principali esistono cinque Punti Shu ciascuno dei quali corrisponde ai Cinque Elementi dei quali costituiscono il punto di riflesso, Legno, Fuoco, Terra, Metallo, Acqua. La disposizione di questi punti è diversa nei Meridiani Ying e Yang. Considerando che tutti i Meridiani hanno un punto di arrivo e uno di partenza situato nelle estremità ungueali delle falangi della mano e del piede e che tra il gomito e la mano, e tra il ginocchio e il piede il loro percorso diventa sempre più superficiale, ne deriva in queste zone una situazione di instabilità energetica rispetto alle zone del capo, massimo Yang o addominali massimo Ying, di conseguenza queste zone si trasformano in zone d'elezione per impostare un'azione terapeutica facilmente trasmissibile lungo tutto il percorso dei Meridiani. La parte del segmento che dalla punta delle dita zona dove c'è la massima concentrazione energetica e che si dirige verso il gomito o il ginocchio è chiamata traiettoria di comando perché attraverso i punti situati lungo questo percorso è possibile controllare determinate azioni o manifestazioni energetiche a distanza.

Questi punti sono stati paragonati all'acqua, elemento di primaria importanza nella vita e nel pensiero filosofico cinese. L'acqua che scaturisce dalla terra, comincia a fluire dapprima lentamente per aumentare la sua velocità trasformandosi in ruscello, torrente, fiume e sfociare nel delta del mare. Anticamente, si credeva che l'energia e il sangue scorressero attraverso i Meridiani come fa l'acqua, da lontano a vicino, dalla superficie al più profondo. Ognuno dei Cinque Organi Zang ha cinque Punti Shu cosicché gli Organi possiedono venticinque Punti Shu, mentre i Visceri Fu ne posseggono sei per Meridiano, per un totale di trentasei Punti Shu, infatti il punto Yuan, nei Meridiani Zang sono accoppiati ai punti Shu, tanto che a volte sono indicati come punti Shu/Yuan, questo porta ad un maggior incremento delle caratteristiche dinamiche dei due punti.
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Nomenclatura Cinese |
Nomenclatura Vietnamita |
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Punto Pozzo |
Jing Distale |
Ting |
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Punto Fonte |
Xing o Ying |
Iong |
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Punto Torrente |
Shu/Yuann o Rong |
Iu/Iong |
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Punto Fiume |
Jing Prossimale |
King |
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Punto Mare |
He |
Ho |
I punti dai quali sgorga da cui l'Energia Qi, sono chiamati Punti Pozzo, Jing in cinese, sono il punto di partenza e di arrivo dell'Energia Qi. Sono immaginati come l'acqua che scaturisce dalla profondità della terra. Localizzati nel bordo ungueale delle dita delle mani e dei piedi, con l'eccezione del punto Jing del Meridiano del Rene, localizzato nella pianta del piede, sono il punto di arrivo e di partenza dell'Energia, attraverso i quali dal basso ascende verso l'alto. Attraverso questi punti, penetrano nei Meridiani le Energie esterne. Strettamente correlati con i Meridiani Tendino-Muscolari, sono i punti di elezione per il trattamento di questi ultimi. La qualità dell'Energia in questi punti è Energia pura, come è pura l'acqua sorgiva.
I Punti Ying o Punti Fonte, sono i punti che promuovono una certa accelerazione dell'Energia. L'Energia è paragonata ad una corrente non ancora forte ma che inizia lentamente a fluire per aumentare via via le sue qualità dinamiche. L'Energia in questo punto si concentra prima di passare al punto successivo. Localizzati nelle mani e nei piedi, corrispondono in genere al secondo o penultimo punto del Meridiano. L'Energia comincia a muoversi con velocità crescente, e vengono impiegati per la mobilizzazione dell'Energia nel trattamento dei Meridiani Tendino-Muscolari.
Shu, Punti di Trasporto o Punti Torrente, sono i punti dove l'Energia è paragonata ad una corrente abbastanza forte da poter trasportare un'imbarcazione. In questi punti l'Energia circola con grande intensità, attraverso i punti Shu penetrano nell'organismo le Energie Perverse. Punti di ricezione dei Canali Luo Trasversali del Meridiano accoppiato, sono punti Terra, punti di armonizzazione. La velocità del flusso energetico è paragonabile a quella di un ruscello che discende giù per la montagna.
Il Punto Jing, Punto Fiume, è il punto di disimbarco dell'Energia, paragonato ad una corrente che ormai fluisce tranquillamente, localizzati nel polso o sul collo del piede sono i punti dove l'Energia scorre con più calma. Qui si concentra l'Energia del corpo che può deviata verso le regioni più prossime.
I Punti He corrispondono all'acqua del fiume che si getta nel mare. Sono i punti di riunione dell'interno con l'esterno. Attraverso di essi, l'Energia circola in profondità.
I Punti Yuann o Punti Sorgente, sono punti appartenenti al percorso dei Meridiani Ying, incerta la loro relazione con i Cinque Elementi, Legno per alcuni Fuoco per altri, sono punti capaci di attivare l'energia Yuann Qi del Cielo anteriore. I Punti Yuann pur non rispondenti alle leggi della pentacoordinazione per il loro ruolo fondamentale che ricoprono nella regolazione energetica sono stati comunque inseriti tra i Punti Shu Antichi.
I cinque punti Shu dei Meridiani Ying
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Elemento |
Legno |
Fuoco |
Terra |
Metallo |
Acqua |
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Polmone - Lu |
Shaoshang Lu 11 |
Yuji Lu10 |
Taiyuan Lu9 |
Jingqu Lu8 |
Chize Lu5 |
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Milza -SP |
Yinbai SP 1 |
Dadu SP2 |
Taibai SP 3 |
Shangqui SP5 |
Yinlingquan SP 9 |
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Cuore - HT |
Shaochong HT 9 |
Shaofu HT 8 |
Shenmen HT 7 |
Lingdao HT 4 |
Shaohai HT 3 |
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Reni - KI |
Yongquan KI 1 |
Rangu KI 2 |
Taixi Ki 3 |
Fuliu KI 7 |
Yingu KI 10 |
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Pericardio - PC |
Zongchong PC 9 |
Laogong PC 8 |
Daling PC 7 |
Jianshi PC5 |
Quze PC 3 |
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Fegato - LR |
Dadun LR 1 |
Xingian LR 2 |
Taichong LR 3 |
Zongfeng LR 4 |
Ququan LR 8 |
I sei punti Shu dei Meridiani Yang
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Elemento |
Metallo |
Acqua |
Legno |
Yuan |
Fuoco |
Terra |
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Intestino Crasso -LI |
Shaosgyang LI 1 |
Erjian LI 2 |
Sanjian LI 3 |
Hegu LI4 |
Yang xi LI 5 |
Quchi LI 11 |
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Stomaco - ST |
Lidui ST 45 |
Neiting ST 44 |
Xiangu ST 43 |
Chong yang 42 ST |
Jiexie ST 41 |
Zusanli ST 36 |
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Intestino Tenue SI |
Shaoze SI 1 |
Qiangui SI 2 |
Houxi SI 3 |
Wang gu SI 4 |
Yanggu SI 5 |
Xiaohai SI 8 |
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Vescica - BL |
Zhiyin BL 67 |
Zutong BL 66 |
Shugu BL 65 |
Jing Gu Bl 64 |
Kunlun BL 60 |
Weiyang BL 40 |
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Triplice Riscaldatore TR |
Guanchong TR 1 |
Yemen TR 2 |
Zhongzhu TR 3 |
Yang chi TR 4 |
Zhigou TR 6 |
Tianjing TR 10 |
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Vescica Biliare GB
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Zuqiaoyin GB 44 |
Xiaxi GB 43 |
Zulinqi GB 41 |
Qiu xu GB 40 |
Yangfu GB 38 |
Yanglingquan GB 34 |
Da quanto detto sopra , possiamo trarre subito alcune conclusioni:
Ogni Meridiano Principale ha cinque punti. Ciascuno di essi intratterrà una corrispondenza univoca con le Leggi dei Cinque Movimenti inserendosi nel sistema di pentacoordinazione.

Di conseguenza sul tragitto sarà situato per forza un punto che corrisponde al Meridiano di appartenenza. Questo punto sarà il punto dominante o di trasmissione. Rappresenta il punto attraverso il quale si stabiliscono connessioni dirette lungo il tragitto di comando degli altri punti di identica polarità. Così avremo ad esempio un punto Metallo situato sul Meridiano Principale del Movimento Metallo, un Punto Acqua situato sul Meridiano Principale del movimento Acqua e via dicendo. Una volta noto questo punto, chiamato anche Punto Ben, per la legge di Generazione dei Cinque Elementi, il punto che lo precede é il Punto Madre, mentre il punto che lo segue é il Punto Figlio. Dalla Legge di Generazione o Ciclo Sheng,

chiamata per analogia Legge Madre-Figlio, che é la legge che governa il rapporto che si instaura tra l'Elemento che genera e l'Elemento che viene generato, ad esempio il Legno é la Madre del Fuoco perché bruciando lo genera diventando Elemento Figlio, stimolato in senso favorevole alla corrente energetica, apporta energia al Meridiano attraverso il Movimento di Generazione, attivando l'Energia della Madre nutriamo il Figlio, si può quindi agendo su questi punti tonificare un Movimento stimolando il Movimento Madre e si può disperderlo , disperdendo il Movimento Figlio.
Esisterà un punto sopra il quale agendo in senso contrario a quello della circolazione energetica, interromperemo il ciclo Sheng con una diminuzione del potenziale energetico del Meridiano in questione disperdendo il figlio, disperderemo la madre. Ad esempio il Rene dipende energeticamente dal Polmone. Di conseguenza, inibendo l'azione energetica del punto corrispondente al Metallo situato sul meridiano del Rene, il Polmone non avrà più la necessità di nutrire il figlio.

Nell'arco della storia millenaria della Medicina Cinese, i Punti Shu Antichi hanno trovato varie sistematizzazioni, relative al loro impiego terapeutico:
In relazione alla loro localizzazione, riferendoci ai testi classici:
… Esiste lo Ying nello Ying e lo Yang nello Yang. Un terapeuta deve conoscere bene le nozioni di Ying e Yang per sapere riconoscere le origini delle malattie e la loro corrispondenza con le Quattro Stagioni, prima di impostare un'azione terapeutica. L'interno del corpo è Ying e Yang. I Cinque Organi sono Ying, i Sei Visceri sono Yang. All'esterno, i muscoli e le ossa sono Ying mentre l'epidermide è Yang. Un precetto dice che:
-Se la malattia è Ying con Ying (Zang), agire sui Punti Ying (Sorgente) di Ying.
-Se la malattia è di tipo Yang con Yang (Epidermide), agire sui Punti He ( Mare).
-Se corrisponde allo Ying con lo Yang ( ossa, tendini e muscoli), pungere i punti Jing localizzati sui Meridiani Ying.
-Quando la malattia interessa i Visceri Fu, pungere i punti Luo...
In relazione alle Stagioni:
I cinque Zang, corrispondono all'Inverno, in Inverno, si trattano i Punti Jing (distali).
I cinque colori corrispondono alla Primavera, a Primavera trattare i Punti Ying.
Le stagioni corrispondono all'Estate, in Estate trattare i Punti Shu.
Le note musicale corrispondono alla Tarda Estate, in questo periodo trattare i Punti Jing (prossimali).
I sapori corrispondono all'Autunno, in Autunno pungere i Punti He.
Secondo la sintomatologia:
Nelle malattie degli Organi si tratta il Punto Jing (distale).
Nelle malattie che causano una variazione dell'incarnato, usare il Punto Ying.
Nel caso che l' evolversi della malattia segua un'alternanza verso un miglioramento o un aggravamento dei sintomi accusati dal paziente, pungere il Punto Shu.
Quando la malattia causa un cambio nel timbro della voce, pungere il Punto Jing (prossimale).

