Medicina

Il Movimento Fuoco

L'ideogramma che rappresenta il Fuoco, è quello delle fiamme che si elevano verso il cielo. La fiamma che ascende, il lampo veloce che solca il cielo, il sole alto nel cielo che irradia calore illuminando ogni cosa terrena per renderla manifesta, le stelle che indicano la rotta ai marinai. E' intangibile e sempre cerca di elevarsi verso l'alto.

E' figlio del Legno, genera la Terra con le sue ceneri e la sua lava, domina il Metallo che viene fuso ed è dominato dall'Acqua che lo spegne.

E' l'amore e la passione, è calore e luce, è il sapere e la trascendenza. Il Fuoco illumina per accedere alla fiamma interiore. Simbolo di purificazione, usato come veicolo finale per cremare i morti, segna il passaggio dallo stato fisico a quello spirituale. Il Fuoco permette alla materia di passare da uno stato all'altro, il Fuoco distruttore e rinnovatore; la fenice che risorge dalle proprie ceneri, Demetra che con l'esposizione di Demoofonte sul Fuoco intende far partecipe il bambino ad un rito di iniziazione ma anche un passaggio obbligato per il raggiungimento dell'immortalità. Fuoco e Luce dunque, illuminazione esterna e illuminazione interna, sapienza e trascendenza.

Il Fuoco attraverso il Ming Men, la porta della vita, mantiene accesa la fiamma della vita, fornendo gli organi di energia vitale; nello a pratica dello Yoga il Chakra Manipura è simbolizzato dal calore mentre nel Tantrismo il Kundalini è il Fuoco interiore.

Questa fiamma interiore, si relaziona sia con l'aspetto passionale di un individuo, sia con l' aspetto luminoso, Ming, la chiarezza dell'intelletto, chiarezza psicologica ma anche intellettuale, la brillantezza, il potere dell'intelletto, l'intelligenza dello spirito e la spiritualità, sono aspetti di questo principio. Il potere di vedere le cose con chiarezza, la capacità di comprensione, la capacità di analisi, sono tutte caratteristiche dell'elemento Fuoco, che racchiude in sé sia la lucidità che la soggettività.

Porta con se il piacere, la gioia di vivere, l'allegria, la ricerca e il raggiungimento della felicità. Ma nel mondo delle emozioni dominate dal Fuoco, se l'impeto della passione diventa eccessivo, può trasformarsi in violenza. La dove c'è entusiasmo, ottimismo, facilità di comunicazione, lì c'è il regno del Fuoco. Nel libro dei mutamenti, I Ching, è Li, l'Aderente, una linea spezzata al centro e due linee continue sopra e sotto; il Fuoco non ha una figura determinata, ma aderisce alle cose sulle quali divampa la fiamma, generando luce e calore, innalzandosi dalla terra al cielo, dal basso verso l'alto, per questo Li l'Aderente ha anche il significato di natura in tutto il suo bagliore. Il Fuoco, splendore della natura, per non estinguersi rapidamente ha all'interno un elemento Ying, fonte di materia, lo Ying, che rappresenta l'oscurità, aderendo alle due linee Yang, è capace di brillare di generare luce, così come l'individuo chiuso, scostante, è capace di brillare quando è illuminato da una luce interiore o nel caso in cui il suo splendore apparentemente nascosto può sempre emergere quando le condizioni adatte si manifestano.

Il potere di riscaldare,di produrre energia e di trasformare, non si verificano quindi solo a livello di trasformazioni termodinamiche, ma anche sul piano affettivo, con la capacità di irraggiare, cioè di facilitare gli scambi interno/esterno, come le informazioni sensoriali (tattili,visive, uditive),emozionali (simpatia,buonumore) concettuale(trasmissione di parole ed idee).

Ma il Regno del Fuoco si distingue nettamente dagli altri quattro regni, assumendosi il compito di intermediario tra il Divino e l'Umano. Il Fuoco rappresenta il Calore che si relaziona con l'Organo Cuore e il Viscere Intestino Tenue, e il Fuoco propriamente detto che si relaziona con San Jiao o Triplice Riscaldatore e Xin Bao o Maestro del Cuore.

Il Fuoco è la manifestazione Yang del Tao, è lo Yang supremo che ha raggiunto la sua massima manifestazione, equiparabile alla attività, al movimento, alla luce, all'uomo, alla montagna, al sole, al Sud e in definitiva a tutte quelle attività che configurano quell'attitudine che è il movimento, rappresentando in estrema sintesi la manifestazione massima della vita.

L'attività massima dello Yang, si raggiunge attraverso la partecipazione attiva del Cuore e Intestino Tenue, che costituiscono il Fuoco Imperiale, Chao Ying e il Ministro del Cuore, Xin Bao( anche Maestro del Cuore o Pericardio) e San Jiao, Triplice Riscaldatore che costituiscono il Fuoco Ministeriale Chao Yang. Il Fuoco, massimo Yang, per la particolarità delle sue funzioni ha bisogno di molte risorse . Infatti il Fuoco è l'unico dei Cinque Movimenti che dispone di quattro vettori, anche se il Triplice Riscaldatore e il Ministro del Cuore, hanno le funzioni organiche ma non il substrato anatomico del Cuore e dell'Intestino Tenue.

 

Elementi appartenenti al movimento Fuoco:

Il capitolo quinto del Sowen dice:

...Il Sud genera l'energia del calore, il calore è capace di generare il Fuoco, il Fuoco genera il sapore amaro, il sapore amaro crea il Cuore, il Cuore produce il Sangue, il Sangue crea la milza, il Cuore esercita la sua autorità sulla lingua....

 

Coordinate geografiche:

Al Fuoco sono associati il Sud e le regioni meridionali, dove la vegetazione cresce in modo rigoglioso e lussureggiante. Sono luoghi assolati dove il sole è basso e l'energia Yang è molto potente.

Stagione:

La stagione del Fuoco è l'estate. Il sole splende alto nel cielo, il Cuore regna per noi, la vita raggiunge la sua plenitudine, è il periodo della crescita, il seme germogliato a Primavera, ora è diventato una pianta, il fiore sbocciato a Primavera da ora i suoi frutti.

.....i Diecimila esseri fioriscono e fruttificano, si segue il ritmo della natura, assecondando lo splendore della bellezza e della forza che portano a compimento in questo periodo le loro promesse......anche gli uomini sbocciano, gli abiti si fanno più leggeri, si sta meno tempo in casa, privilegiando la vita all'aria aperta e il contatto con le altre persone, sfruttando il calore e la luce del sole e assaporando i piaceri della vita con la gioia di essere parte di quest'universo...

Le persone non devono affaticarsi troppo, durante il giorno, beneficiando di tutto quello che è solare; esporsi con cautela al sole prima delle undici del mattino e dopo le tre del pomeriggio. Avere sempre dei fiori in casa, e fare esercizi di visualizzazione della luce solare, arrecano enormi benefici in estate, così come la presenza di persone serene e amorose e la visione di un sorriso pieno di sentimento.

Clima:

Il clima collegato al movimento Fuoco è il calore, che può presentarsi come calore benefico o come calore cocente, canicolare.

L'eccesso di calore nell'organismo, sia di origine interna che esterna, si manifesta con i sintomi detti da calore, colorito del viso rosso, mancanza di sudorazione, contrazione della diuresi, feci secche, calore della cute, febbre, agitazione.

Colore:

Il colore del Fuoco è il rosso cinabro. Il rosso che induce ad uno stato di allerta(reazione d'allarme) espressione di intensa emotività che si manifesta con aumento della frequenza cardiaca, in caso di collera o di senso di vergogna. Una persona con problemi al movimento Fuoco,si presenta con un colorito rosso in viso e alla punta della lingua.

Pianeta:

Nella relazione macrocosmo -microcosmo al Fuoco è associato il pianeta Marte.

Suono:

La nota associata al Fuoco è la nota zhi,simile al Do,nota iniziale della scala pentatonica. In MTC le cinque note permettono ai Cinque organi di stimolarsi e correlarsi tra loro.

Odore:

L'odore è quello di bruciato Jiao. E' l'odore che emana dai prodotti grigliati o torrefatti. In natura corrisponde al profumo un pò selvatico come quello del muschio.

Sapore:

Il sapore associato al Fuoco è l'amaro Ku. E' il sapore che nutre l'essenza dell'allegria. E' il sapore degli alimenti bruciati sul fuoco, ma è anche associato all'impiego del calore nella preparazione di pozioni medicinali notoriamente amarissimi. Il sapore Ku è un sapore che esercita la sua influenza sull'organo Cuore, è un sapore di tipo Ying con effetto rassodante e concentrante, in grado di contrastare la naturale tendenza del Cuore al rilassamento, il Cuore ama la morbidezza; l'amaro svolge un'azione di contenimento, tonificando l'organo, eliminando l' eccessiva umidità e svolgendo un'azione evacuante e purgativa. In fisiologia corrisponde al sapore amaro che si ha in bocca quando si è affetti da gastrite, clinicamente attribuibili ad un eccesso di Fuoco.

Alimenti:

Nella dietetica troviamo associati al Movimento Fuoco tutte le carni provenienti da animali ricoperti di piume,la carne di montone,pecora e agnello. Tra i cereali troviamo il riso e il miglio glutinoso,l'orzo e il grano,compreso il grano saraceno.

Per quanto riguarda le verdure,sono comprese le rape,il tarassaco e lo scalogno. Tra la frutta l'albicocca.

Parti del corpo:

Il Fuoco comanda le reti di comunicazione composte dai vasi sanguigni, i quali scorrendo dal centro alla periferia apportano calore, nutrimento e Shen a tutto il corpo. L'orifizio sotto il controllo del Fuoco è la lingua.

Organi di senso:

L'organo di senso collegato al Fuoco è il tatto.

Strade del Fuoco nel paesaggio corporeo.

Le vie in cui scorre l'energia del Fuoco sono quattro:i meridiani di Cuore, Intestino Tenue, Ministro del Cuore e Triplice Riscaldatore. I punti situati lungo il percorso del meridiano del Cuore hanno un'azione prevalente sulla sfera psicoaffettiva,quelli del Ministro del Cuore o Pericardio controllano l'attività cardiaca e neurovegetativa, in particolar modo quella del sistema simpatico e parasimpatico. I meridiani del Triplice Riscaldatore e Intestino Tenue influenzano la produzione di calore e distribuzione dell'energia nell'organismo.

Ora di massima magnitudo:

I picchi di attività correlati al movimento Fuoco sono quattro; dalle 11 alle 13 il Cuore presenta la sua massima attività, dalle 13 alle 15 è l'ora dell'Intestino Tenue, dalle 19 alle 21 è l'ora del Ministro del Cuore e dalle 21 alle 23 è l'ora del Triplice Riscaldatore.

Attitudini:

Il Fuoco è alla base della capacità emotiva di accettazione e cambiamento. E' una facoltà legata alla componente emozionale, ma anche alla coscienza che si esplica con la capacità per l'uomo di esprimere un giudizio fondamentale per la sua vita: esprimere ciò che gli piace da ciò che gli è sgradito, ciò che gli procura gioia da ciò che non gli procura gioia. Un'alterazione di queste componenti fa si che l'emotività e la coscienza rimangano fisse su posizioni inadeguate alla realtà e al cambiare di questa in situazioni di tipo nevrotico (incapacità a riconoscere e adeguarsi a ciò che piace) o addirittura in atteggiamenti perversi (coazioni alla ricerca del piacere in comportamenti reiterati, ripetitivi, fissi ). La capacità di riscaldare è espressa anche nell'attitudine umana alla passione, all'emozionalità con cui ogni essere è in grado di trasmettere il proprio calore umano,ricevendo contemporaneamente quello degli altri.

Emozione:

Tra le cinque emozioni, Wu Zhi, la gioia Xi è l'emozione collegata al Fuoco per i concetti di calore ed espansione che comporta. Un eccesso di gioia danneggia il Cuore perché accelera smodatamente il fluire della vita, togliendo valore e riferimenti.

Caratteristiche somatiche:

Il biotipo Fuoco è caratterizzato da mani e piedi piccoli, pelle delicata, umida, liscia e luminosa(la luminosità della cute, quando è presente, indica un ottimo Shen di Cuore), incarnato roseo tendente al rosso, la forma del viso è ovale e con il mento a punta, collo, braccia e gambe lunghe, cranio leggermente appuntito nel vertice, con capelli ricci o tendenza alla calvizie, occhi molto espressivi, statura medio alta, andatura sciolta e rapida ma il passo è leggero, quando camminano bilanciano il corpo. Sono irascibili, molto coraggiosi e scarsamente attratti dal guadagno, con tendenza a spendere molto. Dotati di una buona capacità di giudizio, non sono altrettanto degni di fiducia, essendo mutevoli come il Fuoco.

Temperamento:

Il temperamento dell'individuo Fuoco è sanguigno, rumoroso e forte, facile alla collera. Ma è molto comunicativo, la sua caratteristica è l'espansività, sempre pieno di idee, non fa fatica nell'esprimere le sue idee, adora essere al centro dell'attenzione. Ma non possiede il senso dei propri limiti, disperdendo la propria energia in tutte le direzioni evitando di disperdere le proprie energie in feste eventi e situazioni dispersive e troppo eccitanti che anel lungo termine possono generare ansietà cronica.

 

Gli Organi Fuoco

 

Cuore:

Il Cuore è insieme al Rene l'organo più importante per la MTC, la sua azione si esplica a vari livelli: ha un'azione di equilibrio sulla sfera psichica, trasforma e mette in circolazione il Sangue(Shue). Il Cuore è l'Imperatore, comanda gli altri organi e visceri, i vasi sanguigni e il sangue, controlla il sudore. E' la dimora dello Shen che rappresenta la coscienza, o spirito vitale, la parte più elevata e più pura della coscienza. il Cuore si esteriorizza attraverso la lingua. E' un organo Yang, anche se contiene una parte Ying importante, per la sua relazione che intrattiene con il sangue e il cervello. Tradizionalmente si dice che il Cuore “governa i vasi “ perché in realtà formano una struttura unitaria, infatti quando si parla di Cuore si intende l'insieme cardiovascolare. La funzione principale del Cuore è quella di spingere il sangue all'interno dei vasi, ma è anche quella di accogliere lo Shen che rappresenta la parte spirituale del pensiero,quella che gestisce le operazioni mentali più elevate e più pure della coscienza. E' l'origine delle facoltà intellettuali e psichiche del soggetto umano, che devono essere coltivate seguendo l'evoluzione della persona verso la perfezione: rappresenta in un certo senso il mistero dell’esistenza, il segreto significato della vita individuale che deve essere decifrato ed accolto per realizzare consapevolmente la propria vita . Lo Shen si associa alla personalità dell'individuo alla capacità della sua mente di avere delle idee in un costante ed armonico equilibrio che non deve mai essere infranto, pena pensieri che si affollano in maniera disordinata e incapacità a ricordare. E' l'insieme delle funzioni vitali, intese in senso organico e che si manifestano con la vivacità dello sguardo, il colorito del viso, il tono di voce, il portamento, ma anche l'insieme delle funzioni mentali, capacità di sintesi, di concretizzazione, forza di volontà, arte di guardarsi dentro, determinazione; è Shen Ming, lo splendore dell'intelletto, la chiarezza dell'eloquio, la capacità del Cuore di conoscere e comprendere gli aspetti fisici e psichici dell'organismo; Quando non esiste nessun conflitto né a livello di coscienza né a livello del corpo, lo Shen è forte. Quando lo Shen scompare interviene l'angoscia; un Cuore indebolito o turbato non può contenere lo Shen. L'angoscia compagna di viaggio nelle patologie cardiache, rappresenta l'antitesi dello Shen. Un attributo da non trascurare dello Shen è l'aspetto generale dell'individuo. Quando l'individuo gode perfetta salute, lo Shen è chiaro e brillante, mentre se l'individuo ha l'aspetto dolente, affaticato, depresso lo Shen è alterato, privo di luminosità, spento.

Il massimo dell'attività del Cuore è tra le ore 11 e le ore 13 nel ritmo circadiano, corrisponde alla fase in cui il sangue è meglio dinamizzato, ma è anche la fascia oraria in cui si è più soggetti a crisi di angina e all'infarto.

il Cuore regola non solo il sangue ma ha una grande importanza n nella regolazione del sudore il quale da parte sua è importante per la circolazione del sangue. Quando l'energia del Cuore è scarsa, si può verificare una traspirazione spontanea. Un eccesso di Yang di Cuore comporta l'apertura dei pori e produzione abbondante di sudore.

L'apertura verso l'esterno del Cuore è la L, la cui osservazione costituisce uno dei pilastri su cui si basa la diagnostica in MTC, la punta della lingua rossa è per il medico di MTC, un indizio di scompenso energetico del Cuore da valutare approfonditamente; ma la lingua, intesa anche come parola è una delle manifestazioni specifiche del cuore, la parola è un'esteriorizzazione dello stato energetico del Cuore. Un aumento di Calore, di Fuoco, o di Yang di cuore, si manifesta con ipereccitabilità e logorrea.

Il Cuore in sinergia con il Rene è indispensabile per l'equilibrio psicosomatico (asse Shaoyin ).

 

Anatomia energetica del Cuore:

E' un organo semicavo, di forma piramidale triangolare. E' situato tra i due polmoni (mediastino), ha la punta rivolta verso il basso, obliquamente sul lato sinistro,poggia sul diaframma.

la base invece è situata all'altezza della punta dello sterno. E' avvolto da una membrana, il pericardio che in MTC è considerato un organo ed è costitutivo del Maestro del Cuore. All'interno è avvolto da un'altra membrana detta endocardio. L'interno del Cuore è diviso in quattro cavità:

due atri situati in alto, divisi tra loro dal setto interatriale e due ventricoli in basso divisi dal setto interventricolare. L'atrio destro è separato dal ventricolo destro dalla valvola tricuspide, mentre l'atrio sinistro è separato dal ventricolo sinistro dalla valvola mitralica. Il sistema di conduzione (nodo di Keith e Flack e fascio di His) assicura la corretta distribuzione dell'energia Yang propria del Cuore ,del quale assicura l'attività contrattile. I vasi che collegano il Cuore sono di due tipi:  Le arterie che trasportano il sangue arricchito dell'energia dell'aria (sangue ossigenato) in tutto il corpo,attraverso un sistema di vasi sempre più piccoli.

Le vene recuperano il sangue impoverito di energia, ma carico di anidride carbonica e lo riportano al cuore,dal quale un'arteria polmonare lo conduce verso i polmoni nei quali ad ogni inspirazione verrà di nuovo arricchito.

 

L'Intestino Tenue:

 

L'Intestino Tenue è un viscere cavo accoppiato al Cuore. Secondo il Sowen è il viscere più impuro di tutto l'organismo, in contrapposizione al Cuore che è l'organo più puro. Cuore-Intestino Tenue, si accoppiano con l'intento di obbedire alle leggi del Tao, dove i concetti di puro e impuro sono relativi, essendo l'uno il necessario completamento dell'altro.

Yang, autonomo nella sua funzione digestiva, ma strettamente collegato al Cuore per quanto concerne la sua azione sulla psiche. Riceve gli alimenti predigeriti provenienti dallo stomaco,(duodeno), i quali arrivano sotto forma di una poltiglia chiamata chimo, costituita da particelle alimentari ridotte, acqua, secrezioni di ghiandole gastriche e bile. Durante il processo digestivo il Tenue si occupa della separazione degli elementi solidi da quelli liquidi e di trasmettere alla Milza l'energia generata da queste sostanze,per poi convogliare verso l'Intestino Crasso le scorie pesanti e verso i Reni e Vescica le scorie più leggere veicolate nell'acqua. A livello psichico agisce come una sorta di fusibile emotivo, proteggendo il Cuore, infatti abbiamo delle situazioni patologiche dovute alla trasmissione del Fuoco di Cuore sull'Intestino che si manifestano con enteriti su base psicosomatica. Il massimo dell'attività dell'Intestino è tra le ore 13 e le ore 15, in effetti a tali ore c'è il maggior dispendio dell'energia Yang usata per il processo digestivo.

Ricapitolando possiamo dire che l'Intestino ha il compito di separare gli elementi nutritivi solidi da quelli liquidi, separando il puro dall'impuro, inteso come estrazione dagli alimenti e dalle bevande delle essenze sottili, destinate alla Milza che provvederà a ridistribuirla al Cuore e ai Polmoni, oltre al compito di assorbire insieme al Ministro del Cuore tutti i fattori patogeni nocivi per il Cuore.

Intrattiene le stesse relazioni funzionali viste per il Cuore, con in più una relazione funzionale con Stomaco e Intestino Crasso. Aiuta a mantenere la chiarezza dello Shen e contribuisce alla discriminazione dei valori positivi da quelli negativi. In rapporto alla patologia energetica è accoppiato al grande meridiano Tai Yang formato da Intestino Tenue e Vescica.

Anatomia energetica:il Tenue profondamente immerso nell'addome è situato tra lo Stomaco e l'Intestino Crasso Inizia dal piloro (parte terminale dello stomaco) e termina nell'intestino cieco per un totale di sette metri. E' formato da due parti:il duodeno e il digiunoileo, consistente in una quindicina di anse intestinali. Il mesentere è la membrana peritoneale che lega il digiunoileo alla parete addominale.

Il Ministro del Cuore:

Il Ministro del Cuore o Pericardio è un organo che racchiude in se un paradosso. E' in realtà un sistema meridiano considerato come organo perché ne possiede le funzioni. Il Ministro del Cuore è orientato verso gli squilibri fisiopatologici del Cuore e della psiche Dal punto di vista organico è la membrana di rivestimento esterno del Cuore, mentre sul piano energetico è un sistema strettamente associato al Cuore. Le sue funzioni sono molteplici e spaziano dalla funzione protettiva (meccanica, psichica, immunitaria, sanguigna) alla gestione della qualità del sangue fornito al Cuore, alla distribuzione dell'energia Ying del Rene all'assistenza del Cuore nella gestione dei vasi.

Sul piano psichico interviene nel controllo dell'ansia e dell'angoscia.

 

Il Triplice Riscaldatore:

I Triplice Riscaldatore è considerato Yang,anche se in effetti non possiede una localizzazione anatomica. Non è un organo o un viscere in senso fisico, ma è stato considerato dagli antichi l'organo più grande perché conteneva al suo interno altri organi e visceri. La sua natura è molto controversa, per alcuni è considerato un centro di energia più che un organo, mentre alcuni hanno individuato nel TR un complesso endocrino equivalente. A livello di fisiopatologia è legato al Rene e alla Milza.

E' costituito da tre parti:

Riscaldatore superiore RS o Shan Jiao, situato sopra il diaframma, contiene il Cuore, il Polmone e Il Ministro del Cuore;

Riscaldatore medio RM, Zhong Jiao situato tra il diaframma e l'ombelico, include lo Stomaco, la Milza/Pancreas e la Vescica Biliare;

Riscaldatore inferiore RI Xiao Jiao , situato al di sotto dell'ombelico, contiene il Rene, la Vescica, il Fegato gli intestini Tenue e Grosso. La funzione principale del Triplice Riscaldatore è quella di Generare l'Energia acquisita e amministrare l'Energia in generale.

Il Triplice Riscaldatore ha il controllo sulla circolazione dei liquidi e della Qi; il Riscaldatore Superiore libera il Qi protettivo diffuso dai polmoni;

il Riscaldatore mediano libera il Qi nutritivo; il Riscaldatore inferiore libera i liquidi organici; regola il calore e l'umidità di tutto l'organismo, conduce il Qi originario (Yang Jing renale). La funzione del Triplice Riscaldatore è quella di generare l'energia acquisita e amministrare l'energia in generale.

 

Riferimenti Bibliografici:

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